第九章
論訴訟
聖保羅在此對哥林多信徒好爭訟的習性給予了評判。希臘人普遍喜歡打官司。他們不僅好爭吵，而且似乎從法庭審理過程中的懸念與不確定性中，獲得了一種適合他們輕浮天性的刺激感。歸信基督教的人似乎並未拋棄這種嗜好，而這種訴訟習慣不僅浪費大量時間，更危及基督徒之間應有的弟兄情誼，因此聖保羅藉此機會提出了一些建議。他先前告訴他們，他們無權審判教外之人；現在他進一步提醒他們，他們不應在教外之人面前打官司。他擔心基督徒之間不體面的爭吵，會給教外之人留下對他們信仰極其錯誤的印象。在他看來，弟兄之間互相告狀是荒謬且駭人聽聞的。如果那種弟兄情誼連一點點虧損都無法忍受，那還有什麼價值？如果基督徒互相撕咬、吞吃，他怎能繼續談論基督徒的愛？如果基督徒缺乏常識、缺乏團隊精神、缺乏相互寬容，以至於必須請教外之人來解決糾紛，他又怎能宣揚基督教優於異教？在保羅看來，基督徒宣稱自己無法在沒有教外之人協助的情況下處理事務，這是一種自貶身價的行為。這在他看來，等於公開承認基督教不足以滿足其信徒的需求。
聖保羅為加強其責備所提出的理由非常重要。
一、聖徒注定要審判世界，審判天使；也就是說，要審判那些脫離了世俗利益的人，審判那些脫去肉體、超脫的靈，以確定什麼是屬靈上的善，什麼是屬靈上的惡。既然如此，他們難道不被認為有資格審判世俗的小事，審判關於金錢、財產和交易的事嗎？這句「聖徒要審判世界」的話，是聖保羅不時讓我們感到驚訝的宏大且深具啟發性的陳述之一，他隨口說出，彷彿他腦海中還有許多同樣令人震驚的事實，若有閒暇他也能揭示出來。這種風格的陳述很難掌握；將這樣揭示的真理與我們目前生活的真理聯繫起來也很困難；甚至要精確地確定其含義和重要性也非易事。
然而，顯而易見的是，無論這句話還暗示了什麼，也無論它將以何種方式實現，聖保羅的意思是，最終在萬物所趨向和邁向的終極狀態中，聖潔的人將處於事務的領導地位，被公認為最有能力辨別是非的人；同時，這種終極狀態的種子和基本原則，已經藉由基督教植入世界——對於相信這些真理的人來說，這無疑是兩個非常重要的真理。我們無法預測世界最終審判和未來統治的確切形式；但從這句話中，一道明亮的光芒射入黑暗，向我們展示了聖徒，即基督的僕人，將承擔起評判品格、分配命運、獎賞或懲罰的責任。我們對這種想法感到退縮；並非我們不願評判同胞，而是以官方身分並結合明確的結果來做這件事，似乎是僅僅作為人類的審判者所無法承受的沉重責任。但我們看不出為什麼人類在未來不能像現在這樣評判人類。如果我們在當今世界服從那些具備法律知識和普通正義感的人，我們完全可以滿足於在來世由那些因個人對抗邪惡、因持續努力從偏見、嫉妒、急躁、嚴苛以及一切阻礙他們看見並愛真理的事物中潔淨靈魂而使聖潔臻於成熟的人來審判。聖潔，或對神的效法，因不斷渴望像神那樣評判世上的事物，並真誠地愛祂所愛的一切而形成的與祂心意相通的特質，無疑值得處於領導地位。在那個神未來的國度裡，萬物都將各得其所，並根據其真實價值進行排序，聖潔必然會取得至高地位。
但同樣值得注意的是，聖保羅從「聖潔最終將至高無上」這一事實中所作的推論。他的推論是，聖潔現在就應被視為有能力解決我們之間發生的瑣碎糾紛。「若我們將要審判天使，何況今生的事呢？」我們只能透過堅持不懈地追求，才能獲得任何尊嚴。如果神未來的國度是一個完美的國度，那麼只有當其子民將強烈趨向完美的品格帶入其中時，它才能成為現實。不是未來造就我們，而是我們造就未來。神的國就在我們心裡；如果不在那裡，不在我們自己的性情和喜好中，它就無處不在。天堂將會是什麼樣子，取決於它的居民。地球之所以不是天堂，僅僅是因為人們拒絕讓它成為天堂。我們不知道當人類不再按家庭、血緣關係和物質生活的必要需求分組，而是根據其品格、道德價值、屬靈親和力以及服務能力進行分組時，來世的社會將呈現何種形式。但儘管我們無法確切地說出人類將如何分組，也無法說出他們將如何表達那些在今生創造冒險、戰爭、政治、投機、各種發明的情感與熱情，但我們知道，只要有人類的地方就必然有社會，必然有人類不是孤立的，而是共同工作、相互依賴的；因此，必然會出現與當今世界非常相似的複雜利益糾葛和模糊的人際關係；但這些困難將在沒有激情、爭吵和武力干預的情況下得到解決。天堂與地球將會存在；但那是「新天新地」。外在的框架將大致相同，但內在的精神與生命將大不相同。但並非改變的地點或時間能使我們產生這種精神上的改變；我們只有將它帶在身上，才能在那裡找到它。聖保羅認為，那些將在來世完美且唯一彰顯的原則，現在就應被基督徒所珍視。正如天堂裡不會有無法在不訴諸強制性權威的情況下調解的差異，天堂的繼承者之間現在也不應有訴訟。
因此，聖保羅在對比律師式思維在今生與來世的運用時，提醒我們，那些在這裡受過訓練以理解品格、辨別是非曲直的人，在來世將不愁無事可做。出現在我們法庭上或私下諮詢律師的事務，本身往往非常瑣碎。大量的法律事務是由來世所免除的變動所產生的：因死亡、婚姻、經濟災難而產生的變動。但在這些訴訟之下，人類最敏銳的情感正在運作，律師往往有能力給予當事人建議，使其良心免受終身的玷污，或為家庭帶來安慰而非心碎，帶來富足而非貧困。醫生維持我們的生命；基督的僕人告訴我們應當遵循什麼原則生活；但律師在我們生命中每一個重大的實踐步驟上牽著我們的手，而他的職責（這無疑是最高尚的）是堅持良心地使用金錢，指出他人對我們擁有的正當權利，向我們展示日常事務中的是非對錯，從而將公義與憐憫從天上帶下來，使它們在市場中變得司空見慣。因此，許多最優秀的品格和最卓越的智慧都致力於，且永遠會致力於這一職業。它可能會因較低尚的動機吸引許多人；但它永遠會吸引那些關心將人類從實際愚行中拯救出來，並希望看到最高原則與人類事務直接接觸的人。如果法律思維退化為僅僅是對技術細節的記憶和應用形式的敏銳，那麼沒有什麼比這更令人鄙視或對品格更危險的了；但如果它處理的是真實的事物，而不僅僅是形式，並試圖看清公平的要求，而不僅僅是法律條文的規定，並尋求促進人類的福祉，那麼無疑，沒有任何職業能像這樣有如此豐富的機會去贏得那句「使人和睦的人有福了」的福分，沒有任何職業能更好地鍛鍊感官以辨別善惡，也沒有任何職業能讓人更好地為天國社會的更高要求做好準備，在那裡，有些人被任命管理十座城。
二、聖保羅在第五節提出了他責備的第二個依據：「你們中間難道沒有一個智慧人嗎？」 「智慧人」是希伯來法庭中法官的專門術語。
要理解保羅的立場，我們必須記住，在猶太人中，教會與國家之間沒有區別。每個地方指定用於裁決輕微案件的法庭，都是由構成會堂長老團的同一批人組成的。在會堂裡，由長老團對違法者進行審判和懲罰。拉比們說：「凡將以色列的訴訟帶到外邦法庭的人，就是褻瀆了聖名，並向偶像崇拜致敬；因為當我們的敵人成為法官時（申命記 32:31），這就是對他們宗教優越性的見證。」這種觀念從猶太教傳到了基督教；保羅認為「弟兄與弟兄告狀，而且是在不信的人面前」是一種醜聞。即使在保羅時代之後的一個世紀，基督教會的規則仍然是：「有糾紛的人不要在世俗權力面前打官司，而應由教會長老調解，並應欣然服從他們的決定。」直到我們這個時代，我們還發現一位阿拉伯酋長抱怨說，基督徒科普特人來到他這位穆斯林面前解決糾紛，卻「不願去讓牧師根據福音書來解決」。
那麼，保羅的意思是現在我們民事法庭審理的法律案件都應由非專業人士解決嗎？他的意思是教會法庭應該從民事法官手中接管所有關於財產的訴訟、所有關於商業交易的糾紛嗎？他是否沒有預見到教會或國家若不尊重彼此的領域所產生的巨大弊端，並且他準備好將刀劍的權力交給教會人士了嗎？我們認為，任何人閱讀他的生平或著作，都不會認為這是他的意思。他教導人們服從當時的權柄——即羅馬的外邦官員——他自己也曾上訴於凱撒。他沒有顛覆普通法律程序和民事法庭的想法，但他很樂意剝奪它們大部分的業務。他認為，人們本應期待基督徒絕不會如此堅決地懷恨或盲目地貪婪，以至於他們的糾紛不能透過私下和友好的建議來解決。他沒有下令建立新的法庭、制定新的法規和程序形式；他沒有將民事法庭的所有繁文縟節轉移到教會的想法：但他堅持認為，如果一個基督徒群體處於健康的狀態，就很少會有糾紛被提交到法庭解決。法庭是必要的惡，隨著基督徒情感和原則的普及，法庭將會越來越少被光顧。
這種責備甚至適用於像我們這樣法庭並非外邦人、而是基督徒的群體；而這種責備所基於的原則，已經逐漸深入到群體的內心。人們現在甚至連國家和個人都感覺到，如果糾紛可以透過仲裁解決，這不僅更便宜、更快捷、同樣令人滿意，而且這是一種更慷慨、更符合基督徒精神的伸張正義的方式。教會中擔任職務的人可能並不總是合適的仲裁者；他們可能沒有必要的技術和專業知識：但如果基督徒之間的糾紛能以某種方式透過友好的方式解決，而不受外部權威的干預，那麼保羅的勸告就得到了實踐。基督徒可能需要法律建議；他們可能不知道複雜案件的是非曲直；他們可能真的無法理解多少是自己應得的，多少是鄰居的；他們可能經常需要專業協助來釐清交易：但當兩個基督徒懷著怨恨的心去打哥官司，決心維護自己的正當權利，並試圖透過法律權威來強制執行他們無法透過正確情感達成的目標時，這只證明了他們的世俗性強於他們的基督教信仰。聖保羅認為，當基督徒需要互相訴諸法律時，這是一種醜聞和墮落。這是一種承認，即基督徒原則在他們的情況下，不足以獨自帶領他們度過生活的實際困難。
但有人會對此說，正如對每一種不屬世、真正基督徒、因此新穎且困難的勸告一樣：「這聽起來像是理論和浪漫主義；一個人除非準備好被愚弄、被欺騙、被佔便宜，否則無法實踐它。這是一種如果付諸實踐，必然會導致乞討的理論。」就好像世界可以透過任何非表面上浪漫的東西來重生一樣！如果必須達到更大的善，那必然要透過一種人們以前未曾嘗試過的方式。如果我們在行為中只採納人們已經嘗試過、發現可行、毫無風險且不需要奉獻或犧牲的東西，那麼這個世界的國度就不會成為基督的國度。因此，如果有人說：「但如果不能打官司，如果我們不能強迫一個人給我們屬於我們的東西，我們就必須不斷地成為輸家」，一位著名的金卡丁郡律師的回答可能就足夠了：「如果退讓的代價不超過你應得的四十先令，就不要去打官司。」而從不同的角度，聖保羅回答說：「好吧，即使你們是輸家又怎樣？你們所屬的國度不是吃喝，而是公義。」如果一個人說：「我們必須有一些補償，一些權威來勒索那些沒有自願給予的會費；我們必須在被打時還擊；當一個人拿走我們的外衣時，我們必須傳喚他，否則他接下來會拿走我們的斗篷」，聖保羅回答說：「好吧，如果這是選擇，如果你們必須要麼推動自己的主張並堅持自己的權利，要麼透過採取你們主人的溫柔和謙和來受苦，為什麼你們不寧願受冤呢？為什麼你們不寧願讓自己被欺詐呢？如果你轉過另一邊臉，它也可能被打，這完全是真的。一個貪婪的競爭對手很可能不會因為你的溫柔而感到羞愧，也不會因為你在放棄他的一些要求時表現出的寬宏大量而受到觸動，以至於他甚至會受到鼓勵而進行更大的勒索。如果你像你的主人那樣行事，你在這個世界上會像祂一樣處境艱難，這是很有可能的。但這有什麼理由讓你一方面稱祂為主人，另一方面卻拒絕遵守祂的誡命並效法祂的榜樣呢？」有一件事是肯定的：只要人們誠實地接受基督的話語的字面意思，並以祂自己的方式跟隨祂，輕視世俗的損失，基督教就會被相信並迅速擴展。它被視為人類中一種新的道德力量，並因此受到歡迎，直到世界的大部分地區接受了它；但它的勝利就是它的失敗。一旦它成為時尚，一旦它變得流行，它的核心就被吃掉了。一旦它成為一種沒有艱難的宗教，它就成為了一種沒有生命力的宗教。
聖保羅隨後毫不猶豫地將他的教義推向其結論。他看到，解決爭吵、欺詐和戰爭的真正良藥不是訴訟，也不是對作惡者施加的任何外部限制，而是受害者一方的溫柔、無私和不屬世。世界一直嘲笑這種社會重生的理論；每一代人中都有少數人相信它，並因他們的信仰而受到嘲笑。與此同時，世界本身也意識到，或者應該意識到，它自己的補救措施已經徹底失敗。戰爭是否教會了國家在野心上保持節制？它是否拯救了世界免於那些據說如果任何國家寧願忍受不公正而不願發動戰爭就會產生的災難？法律的外部限制是否使人變得更公正或更少貪婪？已經有時間來檢驗法律壓制犯罪、強迫人們誠實和公正的力量了。有人能說它已經如此成功，以至於必須將其視為社會重生的偉大手段，將社會帶入政治家們為之努力、人民在無聲中嘆息的那種健康和理想狀態嗎？雅各說：「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」——即來自那些在世上尋求一切的人的躁動野心、慾望和渴望，這難道不更接近目標嗎？如果那是它們的源頭，我們就必須對此採取補救措施。法律對於限制邪惡天性的表達是必要的，但法律不足以透過治癒天性來消除這些表達的可能性。這只能透過不屬世和無私的傳播來實現。而基督徒有責任傳播這種不屬世的精神，並且他們必須傳播它，不是透過談話和建議，而是透過實踐和榜樣，透過親自展示什麼是無私，透過屈服於貪婪的要求來責備貪婪，透過拒絕報復同時揭露其罪惡來羞辱一切錯誤行為。
因此，雖然認為神完美國度中統治的所有法律都能在當今世界找到直接且未經修改的表達是一種錯誤，但我們的責任是在每一個可能應用的情況下，為它們找到進入世界的途徑。那些在我們完美時將成為我們唯一規則的法律，現在並不總能立即應用。例如，我們都相信最終愛將是唯一的動機，對神和彼此的所有服務最終都將完全源於我們因為愛而想要服務的願望。正因為如此，有些人認為愛現在應該是唯一的動機，透過恐懼獲得的服從是無用的；傳道人應該只訴諸人類天性中最高的部分，而不是較低的部分；父母永遠不應該威脅懲罰或強制服從。但一位最親切且成功的傳道人的證詞是，「在他事奉中有效的人中，只有一個人是從宗教溫和且吸引人的方面獲得了最初有效的印象，其餘的人都是從可怕和令人驚疑的方面——對恐懼的訴求。」再看看我們最聰明、最成功的校長之一的證詞。「我不能用愛的法則來統治我的學生，」他說，「如果他們是天使或教授，我也許可以；但因為他們只是男孩，我發現有必要先讓他們怕我，然後再碰運氣看他們以後是否會愛我。透過這個計劃，我發現我通常兩者兼得；如果顛倒這個過程，在大多數情況下我兩者皆無。」而神，雖然不輕易發怒，也不容易被激怒，卻管教祂所接納的每一個兒子，現在並不以我們完美時的愛驅逐恐懼的方式對待我們。因此，關於我們面前的問題，必須有一個目標並努力邁向完美的狀態，在那裡將沒有訴訟，沒有透過訴諸感興趣者內心之外的任何事物來解決問題。但在我們追求這一目標並尋求使其普及的同時，我們偶爾也會被迫回到更嚴厲、更外部的自我防衛手段。基督教會的成員是肩負著使這些基督徒原則普及之重擔的人。他們有義務證明，即使以犧牲自己為代價，也有比法律、貿易習俗和世界方式更高、更好、更持久的原則。無論在理論上保持正義與憐憫、世俗敏銳與基督徒溫柔之間的平衡有多麼困難，我們都知道，有些人實際上表現出了很大程度的這種基督徒氣質，他們寧願受冤、默默忍受，也不願揭露他人的邪惡，或對他們不公正的要求表示憤慨，或抱怨他們的不公平對待。無論我們中最世俗的人對這種行為有什麼看法，無論我們如何嘲笑它軟弱，我們每個人都對那些以溫柔和愉快的耐心忍受錯誤、損失、誹謗的人表示敬意；無論這些受苦者在一個忙於推動世俗前景而無法理解那些不屬於這個世界的人的世界中命運如何，我們都毫不懷疑，在一個羔羊坐在寶座上，溫柔的捨己被誠實地崇拜為最高品質的世界裡，無論是在神還是人身上，他們將受到何種尊崇，並將獲得何種獎賞。
保羅深知，當他宣告人們寧可受屈也不願使基督的名蒙羞時，基督徒的良心是與他站在同一陣線的：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」然而，人們似乎很少將這偉大的事實銘記在心：我們正邁向一個狀態，在那裡，任何與基督的靈不相容的事物都絕無立足之地。他們是否曾思考過未來？他們是否相信，一個由基督的靈所統治的狀態將接續現今的世界？他們又做了什麼準備？若以為我們在此地任由自私、貪婪、懶惰、輕浮、虛幻與世俗滋長，竟能使我們進入神的國，這豈不是愚昧至極嗎？一個打算在北極圈過冬的水手，若只帶著一個月的口糧和適合熱帶地區的衣物，其行為與此相比，也沒什麼兩樣。萬事萬物皆有其理與律；如果我們現在沒有與基督的靈同化，我們就無法在祂的國裡有份。如果我們現在的興趣、追求和快樂都建立在滿足自私與世俗之上，我們就不可能在那個全然無私、全然超脫世俗的國度裡找到位置。「不要自欺。」屬靈的世界是真實的，構成這個世界的敬虔與基督樣式也必須是真實的。拋棄那種認為「事情總會好轉」、「你的品格會自動適應改變後的環境」的愚蠢想法吧。事實並非如此；凡不潔淨的都不能進入神的國，唯有那些「在主耶穌基督的名裡，並藉著我們神的靈，已經成聖的人」才能進入。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「二、聖保羅在第五節提出了他責備的第二個依據」：本段反映了教會應具備內部仲裁機制以處理信徒糾紛的立場；部分宗派（如強調政教分離或完全依賴世俗法律體系的宗派）則主張基督徒在民事糾紛中應與一般公民享有同等權利，並透過國家司法體系解決。